Nitartha Digital Library
Tibetan
སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་ཆོས་སྡེའི་གླེགས་བམ་གོ་དགུ་པ།


   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
སྒོམ་ཁྲིད་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས།
   
   
   


 
previousསྒོམ་ཁྲིད་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས།next

སྒོམ་ཁྲིད་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས།

སྒོམ་ཁྲིད་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་བཞུགས། རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་རིན་ཆེན་བཅུད། །དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་དེད་དཔོན་གྱིས། །བླངས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱིན། །དྲིན་ཅན་ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་འཆིའོ། །བསྒོམ་ཁྲིད་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི། རྟེན་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར། མཆོད་པ་དང་། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཤམས་ཏེ། སེམས་བསྐྱེད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཁྲི་མཐོན་པོའི་ཁར་གདན་བཟང་པོ་ལ་བཞུགས། སློབ་བུས་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ཐམས་ཅད་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འདི་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། དེའི་དོན་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ནགས་མེས་ཚིག་པའི་རི་དྭགས་སམ་མཚོ་འཁྱགས་པའི་ཆུ་བྱ་བཞིན་དུ། ཆོས་མེན་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བར་གོ་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་གུས་སྔོན་དུ་སོང་བས། རྒྱུན་བཤགས་སམ། བདུན་རྣམ་དག་ལ་རྩོགས་པ་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གཞུང་རེ་སྔོན་དུ་བྱ་ལ། གཏོར་མ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ཟ་ཚོགས་ལ་སོགས་པས་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་མཆོད་པ་བྱས་ལ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རོལ་བའི་གོང་དུ་བར་འདིར་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། སློབ་མས་ཕྱག་བཙལ་ལ། ཡོན་དབུལ་ལོ། །མེ་ཏོག་གཏོར་ལ་ཞུ་བ་དབུལ་ལོ། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྙིམ་པར་མེ་ཏོག་བླུགས་ལ་ལུས་ཙོག་པུར་བསྡད་ལ། གུས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །བླ་མས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པས། འདི་སྐད་བཤད་པར་བྱའོ། །དང་པོ་གནས་ལུགས་རིག་པ་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ། སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་འདི། ངོ་མ་ཤེས་པའི་རྟོག་པས་བསྒྲིབས་པའི་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཏུ་བཟུང་བས། འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། ཤེས་པ་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུས་རྒྱུན་བརྟས་པས་རྨྱི་ལམ་གྱི་ཚུལ་དུ་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་མ་ཕྱེད་ན་ཆོས་བྱར་མི་བཏུབ་པས། དགེ་སྡིག་ཤན་ཐང་དབྱེ་བ་ལ། དང་པོ་སྡིག་བཤགས་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་གྱི་བཤགས་པ་ནི། ཀོའུ་ཤི་ཀ་ལས། གོས་པ་མེད་པ་སྙིང་པོའི་དོན། །རྟོགས་ན་དོན་དམ་བཤགས་པ་སྟེ། །དྲི་མེད་འོད་གསལ་ཞི་བྱས་པས། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་དག་ལྟོས། །ཞེས་པས། དཔེར་ན་མདང་ཕན་ཆད་མུན་པ་མུན་ནག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡོད་པ་ལ་ད་ནང་ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བས་མུན་པ་རང་སངས་ལ་སོང་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་ན། སྡིག་ཐམས་ཅད་རང་སངས་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁྱེད་རང་ལ་ད་སྡོད་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ད་ལྟ་ཀུན་རྫོབ་སྟོབས་བཞི་བའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་གཏིབས་པར་བསམ་ལ་མོས་པ་བྱའོ། །རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་ནི། སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ལ་བ་སྤུ་གཟིངས་མཆི་མ་ཀློངས་པའི་སྒོ་ནས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ལ། ཉེས་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། ད་ཕྱིན་ཆད་ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ལ། སྟོབས་གསུམ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བཤགས་པ་བྱ་སྟེ་རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། སློབ་དཔོན་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། ཐ་མ་ད་ལྟའི་བར་དུ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་གི་སྤྱན་སྔར་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དོ། །སླན་ཆད་ཀྱང་སྡོམ་པར་བགྱིད་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལའོ། །དང་པོས་ལུང་སྦྱིན། བར་པས་གསལ་གདབ། ཐ་མས་སྡིག་པ་འདག་པར་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་དུས་མཉམ་ཡིན་ཏེ། མི་འཆབ་བོ། །མི་སྦེད་དེ་ཡན་ཆད་སྔར་བྱས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སངས་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་ནོ། །སླན་ཆད་ད་ན་ཕར་ཡིན་ཏེ། སྡིག་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལུས་དང་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་སམ། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་སོ། །དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱ་བ་དང་། ཐུན་མོང་གི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རྗེས་ཟློས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ། ཚིག་དང་པོས་ལུང་བྱིན། བར་པས་གསལ་གདབ། ཐ་མས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཐོབ་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ལ། གཞུག་མ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེསད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། སླབ་བྱ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པ་གཅིག་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་ནི། ཕྱག་ལ་སོགས་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། བདག་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་རྫོགས་ཆེན་གཉིས་ཎ་ཀྱི་དོན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་ཞུ་བ་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་བསླབ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་ལ། ཐོབ་པར་ཡང་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བློ་ཡར་བཏེག་སྟེ་ཕྱག་གོང་བཞིན་བྱའོ། །གཉིས་ཎ་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་ཞུའོ། །ཡང་བླ་མས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇུག་སྒོ་བསླབ་བོ། །དེས་འདྲེས་ཏེ་གསང་སྔགས་ནང་པ་མན་ཆད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་གཉིས་ཎ་ཀྱི་འཇུག་སྒོ་རེ་ཞུས། བླ་མས་ཐེག་པ་རིམ་པར་འཇུག་སྒོ་བསླབས་པས། ཐེག་པའི་རིམ་པ་བཞིན་འཇུག་སྒོ་ཐོབ་ཅིང་བློ་ཡར་འཕར་བས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་གང་གིས་ཀྱང་བློ་མ་ཁེངས་པའི་སྒོ་ནས། གཉིས་ཎ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རྣམ་པ་གསུམ་ཞུ་ཞིང་གསོལ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དམ་ཚིག་དྲིའོ། །སློབ་བུས་ཁས་བླང་ངོ་། །བླ་མས་དམ་ཚིག་དབོག་གོ། །སློབ་བུས་དམ་ཚིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་དམ་བཅའོ། །དེ་ནས་བླ་མས་དབང་གསུམ་པ་འཇུག་སྒོ་བདུན་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །ཁྲིད་དང་ངོ་སྤྲོད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་དབང་གི་དུས་སུ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་རིག་པ་རྩལ་དབང་གི་དུས་སུ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་མན་ངག་ཐོབ་པའོ། །གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་མིག་ཕྱེ་དེ་ནས་དལ་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཐོས་པས་དོན་རྟོགས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བའོ། །རྟོགས་པའི་དོན་ལ་ཏིང་ངེས་གོམས་པ་ནི། ད་ལར་ཞུགས་པའི་ཞེས་འཇུག་སྒོ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་བུས་གཏང་རག་གཏོང་ངོ་། །ཨཐྎ། རྫོགས་སོ།། །།དཔེ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དོན་གཉིས་ཎ་ཀྱི། ཞུས་དག་གོ། །


previousསྒོམ་ཁྲིད་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཐོབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས།next