Nitartha Digital Library
Tibetan
ཀཿཐོག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཚེ་དབང་ནོར་བུའི་གསུང་འབུམ།


   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
   
ཀུན་བཟང་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་བསྐང་བཤགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན།
   
   
   
   
   
   
   
   
   


 
previousཀུན་བཟང་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་བསྐང་བཤགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན།next

ཀུན་བཟང་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་བསྐང་བཤགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན།

༄༅། །ཀུན་བཟང་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་བསྐང་བཤགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན་བཞུགས་སོ། །

ན་མོ་པདྨཱཀ་ར་ཡེ། དད་མོས་དྲག་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བསྐང་རྫས་བཤམ། །ལྷ་མི་སྤྲོ་བའི་དམ་ཚིག་གཙང་། །ལྟ་གདེང་བསྐྱེད་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གདང་། །སྒྲིབ་མེད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ། །ཅིར་ཡང་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི། །ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཁྱབ་ཟག་མེད་བདེ་ཀློང་རོལ། །མཁྱེན་པས་ཆོས་ཀུན་གཟིགས་ཤིང་བརྩེ་བས་ཁྱབ། །ཐུགས་རྗེ་ཐོགས་མེད་ཞལ་བཞེས་བཀའ་བདེན་ཅིང་། །རྫས་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟེན་འབྲེལ་གཉན་པོའི་མཐུས། །སྐྱབས་ཡུལ་མ་ལུས་འདིར་གཤེགས་གདན་ལ་བཞུགས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་ལ་སོགས། །ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་བཀོད་ལེགས་པ། །ཉི་ཟེར་རྡུལ་ལྟར་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་བཀང་། གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགེས་པས་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཧྲཱི༔ བདེ་ཆེན་དྲོད་འཁྱིལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཁྲིགས་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་རྗེ་འགྱུར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་དབང་བཞིའི་ཡེས་བསྐྱེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་གསལ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་འཕོ་ཆེན་འགྲུབ་པར་མཛོད། །བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །སྣང་མཐའ་རབ་བདུན་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཐུགས་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་སྣང་མཐའི་སྤྲུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྲས་བརྒྱད་བྱང་སེམས་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་འོད་གསལ་འཆར་བར་མཛོད། །བདུད་སྲིན་གཅལ་བཀྲམ་དབང་དྲག་འབར་བའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །པདྨ་དྲག་པོ་དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་སྒྱུ་ལུས་འགྲུབ་བྱིན་རློབས། །ལྟ་ན་སྡུག་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་སྨན་གྱི་བླ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །སྨན་བླ་མཆེད་བརྒྱད་སངས་རྒྱས་གྲུབ་རིག་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་འཆི་མེད་ཀློང་གྲོལ་ཤོག །དཔལ་འབྱོར་ཕུན་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྨུགས་འཛིན་དམར་པོ་འཇིག་འདས་ནོར་ལྷའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཞེན་ཆགས་རང་གྲོལ་ཤོག །བདུད་བཞི་གདན་བཏིང་བསྐལ་མེ་འབར་བའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དཔལ་དགུ་སྤྲུལ་བའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་མཁྱེན་གཉིས་གཏེར་ཆེན་སྩོལ། །སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་གཟི་བརྗིད་འབར་བའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་གཞི་བདག་གཉན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །ཟིལ་གནོད་དྲག་རྩལ་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་གཏུམ་མོ་འབྱོང་བར་ཤོག །མུ་སྟེགས་ཚར་གཅོད་མཐུ་སྟོབས་དཔལ་འབར་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་དཔའ་བོ་གིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོགས་དཔའ་བོ་འབུམ་སྡེའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་བར་དོར་བྱན་ཆུད་ཤོག །བདེ་ཆེན་རབ་འབར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་འབྱུང་བ་བཞི་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །པདྨ་བཛྲ་བདེ་གཤེགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྲུབ་ཤོག །རུ་དྲ་བརྩེགས་པ་མཐིང་ནག་ཨེ་ཡི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གསང་ཡེ་སྡེ་དཔའ་བོའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ལམ་ཁྱེར་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །རྒྱལ་བསེན་སྲོག་འཕྲོག་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་ཀློང་། །ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲུལ་བའི་ཚོགས། །ཐུགས་དམ་བསྐང་ངོ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་ཤོག །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལྡན་ཕྱི་ཡི་བསྐང་རྫས་དང་། །སྨན་རཀ་གཏོར་མ་ཐུན་མིན་གསང་བའི་རྫས། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ཚོགས་མཆོད་བདེ་སྟོང་དོན་དམ་ཆོས། །གང་ཤར་རྒྱན་རོལ་ཟག་མེད་མཆོད་པས་བསྐང་། །བདག་དང་འགྲོ་བའི་སྒོ་གསུམ་དམ་ཉམས་པ། །ཐོག་མེད་བྱས་བསག་བཤགས་སོ་དག་པར་མཛོད། །ནད་མེད་ཚེ་རིང་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་བས་ཕྱུག །གཞན་དོན་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །

ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞལ་སྐོང་ཅི་རིགས་བགྱིད་པར་༧རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་གསུང་གི་གནང་བ་ཐོབ་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་མཐུ་དཔུང་ཅན་མདོ་ཁམས་པ་བསྟན་འཛིན་རྡོ་རྗེས་དད་མོས་ཆེན་སྦྱར་བ་དགེའོ། །


previousཀུན་བཟང་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་བསྐང་བཤགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཆེན།next